📖 자연 상징

메리 더글러스Mary Douglas, ⟪자연 상징 - 우주론 탐구⟫(Natural Symbols: Explorations in Cosmology, 1970)

⟪순수와 위험⟫(Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo, 1966)

⟪문학으로 읽는 레위기⟫(Leviticus as Literature, 1999)

“더글라스가 1966년에 출간한 ⟪순수와 위험⟫은 레위기 11장에 등장하는 정한 동물과 부정한 동물을 읽을 수 있는 완전히 새로운 패러다임을 제시하였다… 레위기 11장에서 육지, 수중, 공중이라는 규정된 각각의 분류체계에 정확하게 부합되지 않는, 경계를 넘나드는 듯이 보이는 생물은 부정하다고 규정되었다고 설명한다. 즉 레위기에서 말하는 정과 부정 개념은 위생적이거나 도덕적인 범주를 말하는 것이 아니라, 특정 문화에서 ‘사회적이고 상징적인 범주’를 벗어나 규정한 질서체계를 교란하거나 침해하는 것처럼 보이는 사물이나 상태를 지칭하는 것이라고 제시하였다.”

종교 - “정의하기 어렵지만 반드시 있어야 하는 것”

에밀 뒤르켐Émile Durkheim, ‘성스러운 것들에 관한 믿음과 실천의 통일된 체계’, 신자들을 ‘교회라 불리는 하나의 도덕적 공동체’로 결합. 뒤르켐의 추종자. 기능주의적 정의, 사회를 결속하고, 개인을 위로하며, 전이를 표지하고, 권력을 정당화하는 메커니즘. 종교는 무엇을 하는가(what religion does, function)가 종교는 무엇인가(what religion is, essence)를 말해주지는 않는다.

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제1장 반의례적 경향

• 의례주의의 여러 의미들

  • 표현되는 사상이나 가치에 대한 내적인 신념 없이 외적인 몸짓을 수행하는 것. 일련의 가치 체계에 대한 신념을 함축한 외적 행위를 수행하되, 내면적으로는 거기서 한 발 물러선, 열정이 고갈되고 신념이 결여된 것

  • 행위자의 신념 유무에 대한 언급 없이 상징 질서에 대한 행위와 믿음을 의미하는 것

• 의례와 내면의 신념. “교회론을 거부하고 복음 메시지의 원시적 순수성으로 돌아가고자 하는 시도를 통해 의례적 형태의 개입 없이 예배자의 마음에 직접 말하는 많은 개신교 교파가 융성”하는 상황

• 반의례주의라는 주기적 갱신에 대한 일반적 설명. 종교의 위계 체계에 대한 반란이 기득권 없는 사람들로부터 나온다는 것. “가난한 사람들의 종교적 요구를 표현하는 종파로서 출발한 운동은 점차 사회적 규모를 키워 나간다. 이 운동은 존중받게 된다. [그런데] 그 종파의 의례가 증가하고, 말씀에 헌신하는 엄격한 근본주의는 처음에 자신이 부정했던 성사 체계와 마찬가지로 주술에 묶이게 된다. 존중과 더불어 의례주의가 도래한다. [그러나] 복의 상실과 더불어 반의례주의와 새 종파가 도래한다.”

• 의례주의에 대한 인류학적 규정. “상징 행위를 강조하는 이해” —> “제도화된 기호의 효력에 대한 믿음… 집약된 상징에 대한 감수성”. 이러한 믿음과 감수성은 개인 각자에게 달려 있는 것이 아니라 사회적으로 결정된다.

• 기독교의 성사는 “은총의 통로로 특별하게 제도화된 기호”

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• 의례에 관한 윌리엄 로버트슨 스미스의 생각. “종교적 삶의 진정한 기초는 의례(ritual), 집단 행위의 결속력. 믿음 중심 설명을 의심하던 로버트슨 스미스는 ‘고대 종교들은 대부분 신조가 없었고, 그것들은 전적으로 제도와 실천으로 이루어져 있었다’고 결론내렸으며, 또한 ‘실천은 엄격하게 고정되어 있었지만, 그것에 부여된 의미는 지극히 모호했다’고 했다. 로버트슨 스미스의 교정안은, 공동적이지만 어떤 분명한 의미에서 ‘성스러운’ 것으로 보이지 않는 실천들, 혹은 교리가 극도로 중요하게 작동하는 전통들 앞에서 흔들렸다.”

• 의례주의의 가장 중요한 결정 요소는 친밀한 사회집단의 경험. 바트와Batwa족(중앙아프리카 전역, 동아프리카 서쪽 끝에서 카메룬 남부까지 분포)의 경우는 극단적인 의례 없음의 사례이다. “그들의 종교는 내면의 감각에 관한 것이지 외부적 기호에 관한 것이 아니다… 그들의 종교는 즐거움에 관심을 갖는다. 오래된 모토로 표현하면, 이것은 행위(work)의 종교가 아니라 신앙(faith)의 종교이다.” 이런 사회에서는 사회관계의 형식성이 중요한 가치가 아니다. 사회구성원들은 “영토화되거나 체계화되지 않은, 매임 없는 사회 세계 내에서 자유로이 이동한다… 구획된 마을에 살고 있는 반투족 농부들이 주술을 포기하는 것이 불가능한 것과 마찬가지로 피그미족[바트와족]이 성사적인 종교를 발달시키는 것은 불가능하다.”

• 높은 의례주의에서 낮은 의례주의에 이르는 연속체에는 친밀도가 높은 사회적 결합에서 낮은 사회적 결합에 이르는 연속체가 상응한다.

• “세속적인 것과 종교적인 것의 대립은 근대적인 것과 전통적인 것 혹은 원시적인 것의 대립과는 아무런 상관이 없다. 원시인들이 본성상 매우 종교적이라는 생각은 말도 안 된다… 모든 원시인은 경건하고, 믿음이 강하고, 사제나 주술사의 가르침에 종속되어 있다는 환상”

• “세속주의가 본질적으로 도시의 산물인 것은 아니다. 현세적이라는 의미에서의 세속, 일상의 의미를 넘어서지 못한다는 의미에서의 세속, 특화된 종교 제도에 주의를 기울이지 않는다는 의미에서의 세속을 말한다면, 세속적인 부족 문화는 존재한다.”

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제2장 내적 경험으로

• 극단적인 형태의 반의례주의. “의례 그 자체에 대한 비난, 내적 경험에 대한 찬양, 규격화된 표현에 대한 경멸, 직관적이고 즉각적인 형태의 지식에 대한 선호, 매개 제도의 거부, 새로운 상징체계의 바탕을 마련해주는 습관을 낳는 모든 경향에 대한 거부… 복합적인 상징체계에 의해 이루어지는 소통을 철폐하려는 노력”

• “집약된 상징에 대한 감수성의 결여… 의미의 결여에 대한 일반적인 집착이라는 결과를 낳은 장기적인 세속적 경향”

• 의례는 소통의 한 형태. “실재하는 세계는 많은 부분 무의식적으로 집단의 언어 습관 위에 건설된다.”(바실 번스타인Basil Bernstein) 의례형태와 발화형태는 사회관계 안에서 생성되고 선택과 집중을 통해 사회적 행위에 강제적 영향력을 행사하는 문화의 전달체

• 두 가지 언어 코드 유형

  • 제약적 코드(restricted code). 화자는 좁은 범위의 통사적 대안들 중에서 뽑아 쓰며, 통사적 대안들은 더 엄격하게 조직된다. 직접적인 사회구조에 깊이 얽매여 있고, 발언에 이중적인 목적이 있다. 발언은 정보를 전달하면서 동시에 사회구조를 표현하고 수식하고 강화하는 제2의 기능이 지배적 —> 지위적 가족(positional family) 형성, 할당된 역할 범주에 대한 감각을 배양함으로써 통제

  • 정교화 코드(elaborated code). 화자는 유연하게 조직된 넓은 범위의 통사적 대안들 중에서 선택하므로 이 발화에는 복잡한 계획이 요구된다. 자신의 의도를 명확하게 표현하고 일반적인 원칙들을 정교화하는 데 적합. 극단적인 형태로 전개된 정교화 코드는 보통의 사회구조와의 연결에서 벗어나 사회구조를 지배하는 데 이르며, 대학 강의의 경우처럼 발화를 중심으로 사회집단이 구조화되도록 요구하기도 한다. —> 개인적 가족 형성, 자율성과 개인의 독특한 가치가 높이 평가된다. 생각과 감정의 제어에 기반을 둔 효과

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• “오늘날 중산층 유럽인과 미국인 공동체에서 나타나는 반의례주의는, 사회 지위의 양식을 내면화하지 못하고, 의무를 명령하는 사회 체계의 자명한 속성을 고양하는 권위적 통제를 경험한 적이 없는 아이의 사회화 과정의 예견된 결과라고 생각된다.”

• “의례주의가 쇠퇴함에 따라 하나는 개념은 더 개인적으로 친밀하게 된다. 그러나 하느님이 더 가까이 옴에 따라 그의 영광과 위력은 감소한다… 대면적 사회의 개인에 대하 장악력이 강해지거나 헐거워짐에 따라 개인의 종교적 태도에도 어떠한 일이 벌어지는 것이다.”

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제3장 늪지 아일랜드인

• 주술적 규율의 역할 또는 기능. 불안의 경감, 훈육, 도덕 규약의 신성화

• 지속적으로 유지되는 상징들은 무엇인가를 의미. 이는 집단 구성원들의 소통 수단이면서 소속감을 부여

• ‘돼지고기’. 식생활, 사회적 관계의 표상 — 우주적 상징과 부엌과 식탁 차원의 연결

• 상징적 선긋기와 경계짓기의 기능. 경험에 질서를 부여하는 방식, 의미구조 창출, 개인의 경험 조직화, 타인과의 관계 형성. 더 나아가 공적 차원에서 사회조직화. 이러한 의례구조는 언어 없는 소통 경로를 가능하게 한다.

• 반의례주의자들

  • 외적 표현 불신, 내적 확신에 가치 부여, 즉흥적인 말 중시, 통상적 용법의 말을 의심하면서 앞뒤가 맞지 않음을 진정성의 징표로 여긴다.

  • ‘종교’를 외적인 기구들의 복합체로 규정

  • ‘그렇다면 반의례주의자들은 말없는 이해에 대한 갈망을 충분히 채우고 있을까?’

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제5장 두 개의 몸

• “사회적 몸은 물질적 몸이 인식되는 방식을 제약한다… 몸은 그 자체로 고도로 제약된 표현 매체이다… 몸이 인식되는 모든 문화적 범주는 사회를 드러내는 범주들과 긴밀하게 상호 관련되어야 한다. 또한 사회적 범주들은 동일하게 문화적인 과정을 거친 몸 관념에 의존한다.”

• “표현 매체로서의 몸의 영역은 사회 체계가 행사하는 통제에 의해 제한받는다.” “육체적 통제는 사회 통제의 표현… 의례에서 육체적 통제의 포기는 거기서 표현되는 사회적 경험의 요구에 대한 대답… 육체적 경험과 사회적 경험을 조화롭게 관련시키고자 하는 동일한 충동이 이데올로기에 반드시 영향을 미친다. 결론적으로 일단 몸의 통제와 사회통제 사이의 유사성을 발견한다면, 정치사상과 신학에서 나타나는 공통된 다양성에 대해 고찰할 기초를 마련할 수 있을 것이다.”

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• ‘열광’(effervescence). “감정이 고조되고, 모든 종류의 형식주의가 비난받으며, 선호되는 종교 예배의 유형에 황홀경이나 방언, 경련, 몸 흔들기, 또는 부조리와 분열 상태의 다른 표현들이 포함된다.”

• “누군가가 황홀경에 빠질 때 구경꾼들이 이에 대해 어떻게 생각하는지는 보통 매우 분명하다. 삼부루족Samburu에서 정기적으로 누군가가 황홀경에 빠지지만, 이것은 종교의 일부가 아니며 그것과 관련된 신앙도 없다. 누에르족에서는 황홀경이 위험한 것으로 받아들여지는 반면에 딩카족에서는 축복으로 받아들여진다… 황홀경은 분열의 한 형태이기 때문에 사회구조화가 약할수록 더 많이 인정받고 환경받을 것이라는 것이 나의 예상이다.”

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제6장 검증 사례들

• “피지배 상태에 있고 여전히 저항 중인 민족의 지도자가 열광적 종교적 형태를 채택하는 것은 불가능한 일… 이스라엘인들이 엄격한 도덕성, 몸의 경계의 철저한 통제, 그리고 그에 해당하는 종교 의례에 대한 설교를 멈추기를 기대하는 것은, 그들에게 정치적 투쟁을 포기하기를 요구하는 것이다. 그들이 정치적 투쟁에 몰두하는 한, 하느님을 포도주, 노래와 춤으로 경배하는 것은 그들이 선택할 수 있는 바가 아니었다. 이것은 시몬 베유Simone Weil가 사회에 대한 헌신에서 벗어나 있을 때, 엄격한 종교적 헌신을 취하는 것이 그녀 자신이 선택할 수 엤는 바가 아니었던 것과 마찬가지이다.”

• “여자들이 신들림 제의의 주요 구성원을 이루는 경우가 많다는 것은 우연이 아니다. 노동의 사회적 분업으로 인해 여자들은 남자들에 비해 사회의 중심적 기관들 — 정치, 사법, 행정기관 등 — 에 덜 깊숙히 참여하게 되었다.” “여자, 농노, 노예(특히 해방 노예)는 필연적으로 사회의 중앙 구조 안쪽으로 약하게만 고정된다. 그들은 조금만 차질이 생겨도 보다 복잡한 인맥을 갖고 더 잘 회복될 수 있는 사람들에 비해 치명적인 피해를 입게 된다. 그들이 선택할 수 있는 것은 별로 없다… 그래서 그들은 이러한 경험을 찬양하는 종교운동을 쉽게 받아들인다.”

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제7장 악의 문제들

• 선악이원론의 형이상학. “한쪽은 선하고 다른 쪽은 악한 두 종류의 인간을 상정하고 일부 인간의 악함을 우주적인 악의 힘과 연관시키는 교리는 역사가들이 논하는 이른바 이원론적 종교의 일부와 기본적으로 유사”, “우리가 정말 철학적 이원론을 특정한 종류의 사회구조와 관련지을 수 있다면, 사상사에 대한 약간의 재검토가 요청될 것이다. 마치 철학이 사회적 진공상태에서 한 사상이 다른 사상을 쓰러뜨리고 나누면서, 성장하고 쇠퇴하고 대체되면서 자율적으로 이동하는 것처럼 역사가들이 철학을 서술하는 일은 더 이상 허용되어서는 안 된다… 악의 문제에 대한 근심이 시작되기 위해서는 특정한 종류의 사회적 경험이 필요하다.”

제9장 상징의 제어

• “반의례주의는 반란의 표현 양식”

• 노먼 콘은 중세 유럽의 천년왕국운동을 촉발하는 원인들을 나열하였다. 성적인 좌절부터 우주적 불안에 이르기까지 그 원인들은 이질적인 것으로 보이지만, 그것들은 모두 사회구조의 약한 부분이 악화된 것에서 유래한다.”

• “조직을 배후에 갖지 못한 가난한 사람들… 토지 없는 농민들과 농장 일꾼들… 떠돌이 장인들, 비숙련 노동자들, 유랑하는 거지들과 실업자들… 이 같은 사람들이 혁명적인 예언자들에게 추종자를 제공하는 것이다.”

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제10장 동굴 밖으로

• 에밀 뒤르켐, “사회는 곧 신”. 신 관념은 사회 관념으로부터 구성된다는 것

• 신학 논쟁에서 몸이나 살은 더 큰 사회를 표상하는 반면, 마음과 영혼은 관련된 하위 집단과 동일시되는 개인을 표상한다. 물질적인 것에 대해 정신적인 것의 우위를 주장하는 것은 개인의 자유를 주장하는 것이고 반갑지 않은 제약들로부터 개인을 해방하는 정치적 기획을 암시한다. 정신이 물질을 통해 활동한다고 선언하는 것, 정신적 가치는 물질적 행위를 통해 힘을 얻는다는 것, 몸과 마음은 밀접하게 결합되어 있다는 견해에서는 정신과 물질을 섞을 필요성을 강조하는 그 어떤 주장도 개인이 본질적으로 사회에 종속되어 있고 개인의 자유는 그 형태 내에서 추구되어야 한다는 의미가 내포되어 있다. 이 견해에는 육체의 신성화가 예비되어 있다. 반면에 그들의 반대자들이 보기에는 신성과 인성의 물질적 결합을 가르치는 것은 신성모독에 해당한다. — 성육신을 둘러싸고 벌어진 교리 논쟁

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